Me acerco hasta ti para decirte suevemente, sin gritarte, lo que sí puedes hacer. No lo que has hecho mal, no el mal que me has hecho... Me acerco, te pido permiso y, mirándote a los ojos te digo:
Puedes amar.
Puedes convertir ese amor en gestos concretos.
Puedes sonreír al triste,
puedes abrazar al triste,
puedes consolar al triste,
puedes pedir perdón a quien ofendiste,
puedes perdonar,
puedes enmendar lo que hiciste mal.
Sí, puedes amar. En ti hay amor.
BUSca el amor que hay en ti, el amor que eres...
¡AMA!
No estás condenado/a al odio, o a la indiferencia ni a la avaricia, ni a la mentira.
Has sido creado/a para el amor, para caminar con otros/as, para gozar de lo que es de todos/as, para dejarte liberar por la Verdad...
Me acerco a ti... No te grito, no te empujo, no te hago sentir incómodo/a o atacado/a, al menos, no es mi intención...
Me acerco a ti para decirte que, si lo has hecho mal, si has hecho tanto daño, si has fallado... Eso no es lo último, ni lo definitivo.
No puedo ser tu juez ni quiero ser tu víctima.
Sólo necesito recordarte que PUEDES AMAR... como me lo recuerdo a mí cada día.
"PUES SI DEL TIEMPO QUE PERDÍ ME OFENDO, TAL PRISA ME DARÉ QUE UNA HORA AMANDO, VENZA LOS AÑOS QUE PASÉ FINGIENDO" (Félix Lope de Vega)
jueves, 18 de abril de 2013
jueves, 11 de abril de 2013
La dimensión espiritual de la persona: la búsqueda de sentido III
Materia y espíritu, interioridad y exterioridad
A medida que vamos avanzando en
nuestra reflexión va apareciendo un hermoso entramado en el que espíritu y
materia, interioridad y exterioridad quedan vinculados, imbricados. La
dimensión espiritual abre al ser humano a una lectura de la vida en la que va
desapareciendo el dualismo y va emergiendo progresivamente una percepción
diferente que nos descubre que todo está en relación y que nos construimos como
individuos y como sociedades no en la disyuntiva, no en la mera
yuxtaposición, sino en la suma que
genera fecundidad.
Como humanos, nos hallamos en el punto de
confluencia entre ambas dimensiones y estamos llamados a integrarlas, porque
nos constituyen esencialmente. Pero ello requiere un aprendizaje. Podemos
distinguir tres estadios en este proceso de integración: un primer modo
escindido, donde materia y espíritu se oponen y compiten entre sí; un segundo
grado, donde viven yuxtapuestas; y un tercero, en el que ambas dimensiones se
fecundan mutuamente y se alumbran sin cesar.[i]
La búsqueda de sentido
De nuevo una pregunta nos ayudará
a adentrarnos en la reflexión. ¿Están relacionada la dimensión espiritual tal y
como la hemos presentado y la búsqueda de sentido? Sin lugar a dudas lo están,
pero quizá sea conveniente intentar dibujar los contornos de lo que entendemos
por “búsqueda de sentido”. Hablaremos aquí de búsqueda de sentido en su sentido
más amplio y fundante: se trata de la búsqueda
de sentido de la vida. Tal búsqueda se reflejará en otras búsquedas que,
siendo importantes, podemos denominar “menores”: búsqueda de mi “vocación”,
búsqueda de los otros, búsqueda de una cierta calidad de vida consistente en la
salud física, el disfrute de ciertas cosas, etc… Todo ello solemos resumirlo en
dos búsquedas fundamentales y comunes a todo ser humano: buscamos la felicidad
cuya traducción suele ser amar y ser amados. No es poco. Todos buscamos,
deseamos ser felices, en pro de ello hacemos o dejamos de hacer, optamos por
esto o por aquello. Yendo más allá, solemos describir la felicidad suprema como
la experiencia de poder amar y de recibir amor. Con todo, al fondo se sitúa una
llamada mayor. El ser humano precisa saber y sentir que su vida tiene un
sentido, que está en este mundo por algo, que hay razones para vivir. Sin este
sentimiento o esta certeza básica todo lo demás puede llegar a aparecer como
inútil, “sin sentido”.
Hay algo que nos hace necesitar
encontrar un sentido a la vida y es la experiencia de nuestra finitud:
moriremos, entonces… ¿qué sentido tiene la vida? Si todo termina, si nada hay
que perdure ¿qué sentido tienen mi existencia o incluso la de mis seres
queridos o la de las acciones que emprendo?
Difícilmente existe tarea más
difícil y desafiante que la de buscar el sentido de la propia vida. En ese
contexto se da lo que K. Gustav Dürckheim denomina “las experiencias mayores
del Ser”:
Hay tres pesares fundamentales en el ser
humano: el miedo a la aniquilación, la desesperación frente a lo absurdo y la
profunda tristeza frente a la soledad. La muerte, la falta de sentido y la
soledad son-y siempre lo serán-los enemigos del Yo natural (…) La otra
dimensión, que se sitúa más allá de nuestra facultad natural de comprensión y
que es la dimensión trascendente de la vida, puede justamente surgir-aunque no
está obligada a ello- en esas situaciones límites, de tal modo que nuestra
conciencia derriba las barreras que habitualmente le impone una actitud
objetivante y reductora.[ii]
Así es, es en el contexto de la
búsqueda de sentido donde en el hombre y la mujer puede despertar la dimensión
espiritual, pero también, y no olvidando que tal dimensión acoge la toma de
conciencia de sí, la libertad y la responsabilidad, puede educarse el interior
de tal forma que éste se encuentre preparado para afrontar esa búsqueda de
sentido. Tradicionalmente en las religiones ha sido clave en este sentido el
papel del mistagogo, es decir, de aquel que acompaña al que se inicia en el
camino espiritual enseñándole técnicas y métodos para el progreso espiritual.
Llegamos así a unos de los escollos de nuestro momento actual.
Carentes de mapas y brújulas: la aportación de la Educación a la
búsqueda de sentido
Debemos ser conscientes del contexto
histórico en el que se desarrolla nuestra reflexión y que no es otro que el de
una mutación histórica[iii].
En ese contexto uno de los cambios más significativos es que el sentido de la
vida ya no lo dan las instituciones que hasta hace no mucho lo hacían
(religiones, ideologías…). Además, en una cultura científico-técnica, sin
embargo, las ciencias tampoco aportan mucho a esa búsqueda de sentido. Por lo
tanto se está volviendo a dar importancia a lo que nunca debió ser olvidado: la
necesidad de partir de uno mismo. El hombre y la mujer contemporáneos deben
poder recuperar su patrimonio interior, la tierra sobre la que construir el
edificio personal y social, el subsuelo del que extraer los nutrientes que les
permitan mantenerse en pie y avanzar.
“La vida es tanteo, aventura y
peligro” dice de nuevo Teilhard. Pero se nos ha “equipado” para afrontar tal
aventura.
Es dentro de nosotros donde
encontraremos los mapas y las brújulas que nos permitirán encontrar el sentido
de una existencia que a veces se nos presenta absurda, compleja y dolorosa.
Hoy resulta evidente que son
nuestros jóvenes los más perjudicados por la pérdida de fuerza de las instancias que a otras generaciones les
ayudaron a encontrar un sentido a la existencia. Pero nuestros jóvenes buscan,
como lo hacemos todos. Ellos y ellas también ansían la felicidad, realizarse
plenamente como personas, amar y ser amados. Quizá el problema es que no saben que buscan y no saben bien qué
buscan.
La clave está en reabrir los
caminos que llevan al contacto profundo con la dimensión espiritual, con el
mundo interior. Esos caminos deberían concretarse hoy en pedagogías concretas[iv] aplicadas en el ámbito escolar y durante todo
el proceso de enseñanza-aprendizaje (desde Educación Infantil hasta Bachillerato
y Ciclos). La escuela, obligada a asumir responsabilidades -que muchas veces
superan sus posibilidades reales-, debe hoy acoger el reto de educar en sus
alumnos la dimensión espiritual. Educar tal dimensión, dirige la mirada crítica
de nuestro consciente a nuestro inconsciente y nos impulsa así hacia la búsqueda
de ideales propios. Nos acerca al “hombre/mujer rebelde” del que habla Camús.
Hombre y mujer capaz de reinventar su mundo desafiando la incertidumbre que
ello genera.
Por otro lado, como afirma M.
Légaut, es imposible vivir espiritualmente
sin ejercer la capacidad de intelección. En el ser humano hay una intrínseca
necesidad de entender, en la medida en que le ha sido dada a cada uno. No se
puede vivir la vida espiritual sin que entre en juego todo el ser de uno,
incluida la actividad de conocimiento desarrollada al máximo según uno pueda.
Así pues, dimensión espiritual de
la persona y búsqueda de sentido forman un todo indivisible. La búsqueda del
sentido de la propia existencia sólo puede partir y desarrollarse en contacto
con esa dimensión interior y profunda de la persona. Es esa interioridad o
espiritualidad la que actúa a modo de matriz en la que se gestan y desarrollan
las grandes preguntas y las grandes respuestas.
Para una conciencia
humana integral, el reto está en descubrir que espíritu y materia no son dos
ámbitos yuxtapuestos, sino que lo espiritual constituye la profundidad o el
sentido de lo material, así como lo material es el soporte y la expresión de lo
espiritual, como una danza en la que uno otorga la levedad, y el otro la forma
para que esa levedad no se desvanezca. Sin espíritu no hay dinamismo; sin
materia falta el soporte para que haya algo que se mueva. Captar esta
interrelación supone un acto de apertura y configura un modo de vivir en la
reciprocidad y no según la oposición. Requiere todo un camino de maduración de
la consciencia.[v]
Por ello no podemos pretender que
tal dimensión deba adoptar obligatoriamente y en todos los contenidos de las
religiones, pero tampoco podemos obviar la peculiarísima y sabia aportación que
la religión ha hecho al desarrollo de la dimensión espiritual en los individuos
y en las civilizaciones.
Creo que en este umbral de
tránsito de la modernidad a la postmodernidad, la Escuela tendrá un papel
insustituible en el desarrollo de la dimensión espiritual de los futuros
ciudadanos y ciudadanas de un mundo que precisa, como nunca, seres humanos
sensibles, creativos, con capacidad de comunión con los demás y con el planeta,
pacíficos y con una experiencia de la Vida radicada en el Centro de su ser. Un
mundo en el que los creyentes de todas las religiones puedan sentarse juntos en
mesas fraternas junto con los no creyentes, compartiendo la fascinante y dura
aventura de ser y de dotar a nuestro estar de conciencia y belleza.
[i] Melloni,
Javier sj: El mundo espiritual en un mundo material. ST 97 (2009) 605-615
[ii] K.G.
Dürckheim: Experimentar la trascendencia. Ed. Luciérnaga, 1993, pág. 116.
[iii]
Recomiendo leer Elzo, Javier: Los jóvenes y al felicidad. Ed. PPC, Madrid,
2006.
[iv] Refiero
aquí a mi libro La Educación dela Interioridad, una propuesta para Secundaria y
Bachillerato. Ed. CCS, Madrid, 2009.
[v] Melloni,
Javier. O.c.
miércoles, 10 de abril de 2013
La dimensión espiritual de la persona: la búsqueda de sentido II
Identidad, libertad y responsabilidad: tres manifestaciones de la
dimensión espiritual
El ser humano es el mamífero que
nace más desvalido. Venimos al mundo sin formar del todo, el ejemplo más claro
es el de nuestro cerebro. Al nacer éste está inmaduro, sin terminar. Esto que
sucede a nivel fisiológico queda más
patente aún en el nivel de lo que llamamos identidad
personal.
“Abierto por
obras”: el ser humano siempre en camino.
La respuesta a
la gran pregunta “quién soy yo” no llega nunca del todo. Nos pasamos una gran
parte de la vida intentando crear nuestra identidad (de los 0 a los 40 años,
más o menos). Pero todos comprobamos lo terriblemente complejo que resulta
poder decir quién se es, describirse. Experimentamos que en nosotros hay
evolución, cambio. A poco despiertos que
estemos hemos de reconocer que el paso de los años nos va haciendo cambiar de
perspectiva en referencia a nuestra autoimagen y a la comprensión de la vida.
Así, el ser humano es una
criatura en construcción. Aquello que denominamos “identidad personal” es algo
en continua evolución. Pero, cuidado, decir que la identidad evoluciona no
significa negar que cada uno de nosotros va llegando a pequeñas o grandes
“síntesis vitales” en las que podemos encuadrar una u otra escala de valores,
determinado posicionamiento ante el Absoluto, el conocimiento de una parte de
nuestra psique (allí donde uno dice sin demasiado miedo a equivocarse “yo me conozco”), etc. Se trata de esa “toma
de conciencia de sí mismo” a la que se refiere Marcel Légaut.
Tal toma de conciencia puede acontecer
a lo largo de la vida, de una forma fluida y sin estridencias, aunque no exenta
de sus momentos especiales. Pero no son pocos los hombres y mujeres que experimentan
la irrupción de una nueva toma de conciencia de sí mismos/as a través de crisis
existenciales provocadas por multitud de factores, a veces externos
(enfermedad, rupturas afectivas, pérdidas…), o internos. Sean cuales sean esos factores el
hecho es que quiebran el ser, afectan a la totalidad de la persona, tambalean
los cimientos. Teilhard de Chardin llamará
a esto “pasividades de disminución” que, a su vez pueden ser pasividades externas y pasividades internas. [i]De
alguna manera, hay una época para crecer y desarrollarse, época de construir el
“yo”, pero llega otra en la que toca dejarse “deconstuir”, “des-hacerse”.
Condición indispensable para que esta segunda fase en la vida no se aborte, es
la acogida, la receptividad. “Abierto por obras” sería el cartelito que
debiéramos colgar en nuestro ser. Es la apertura la condición sine qua non para que pueda suceder en
nosotros lo que debe suceder. Apertura a la vida que nos toca, que nos remueve,
que nos convoca a través de los demás, cercanos o lejanos, íntimos o meros conocidos,
a través de los acontecimientos agradables y desagradables, a través de las
pequeñas y grandes cosas. En todo ello titilan los ecos luminosos de una
dimensión interior, espiritual, que conjuga lo físico, lo psicológico y lo
trascendental.
El vértigo de la libertad: ¿es el ser
humano libre?
Los
cristianos afirmamos que Dios nos ha creado libres. El relato de la caída en el
libro del Génesis describe esta libertad sin ambages que hace que la criatura
pueda ir en contra de su Creador quebrando la armonía inicial. Es quizá en esa
construcción del propio ser, de la propia identidad donde el ser humano
experimenta más claramente el vértigo de la libertad. Ciertamente hay elementos
de la vida de una persona que no se pueden elegir: la familia en la que nacemos
y crecemos en los primeros años de vida, el país y barrio, el tipo de educación…
y no son precisamente elementos secundarios sino que pueden marcar la trayectoria
vital de una persona, sin embargo, ¿no conocemos todos casos de personas que
teniendo similares contextos vitales los articulan de maneras bien diferentes?
Lo que para uno es motivo de desestructuración,
de amargura y dolor, para otro puede convertirse en descubrimiento de
otras posibilidades y en estímulo para otras opciones más positivas. He ahí la
manifestación de la libertad humana. Existen los condicionamientos, pero junto
a ellos se erige la libertad de cada uno de nosotros. Terrible y misteriosa
libertad que a unos lleva hacia un armonioso desarrollo y a otros hacia la
pérdida del norte.
Con todo, cada persona acaba
teniendo la experiencia de su libertad. Ese momento en el que sé que la
decisión que yo tome la he de tomar yo y traerá unas consecuencias,
consecuencias para mí y para otros. Sólo si hay una verdadera toma de
conciencia de sí mismo pueden el hombre y la mujer afrontar el don de la
libertad haciendo un buen uso de él en pro del despliegue de su Ser. Sólo si
hay una profunda toma de conciencia de sí
podrá haber una toma de conciencia de los demás como “prójimos” y no
como obstáculos a eliminar del camino.
La inevitable
responsabilidad.
Y llegamos así
al fruto de la libertad que no es otro sino la responsabilidad. Nos aterra la
responsabilidad. Volviendo al relato de la caída recordemos que ante la
pregunta de Dios, el hombre culpará a la mujer y ésta a la serpiente: una
cadena de culpabilizaciones que pretende tan sólo derivar la responsabilidad de
las propias decisiones y actos en otro. En lenguaje coloquial hablamos de “echar balones fuera”. Es algo que sabemos
hacer muy bien. El ser humano anhela ser libre pero no asume fácilmente que tal
libertad comporta una gran responsabilidad: mis decisiones conllevan
consecuencias, fácilmente asumibles cuando son agradables para mí y para los
demás, generalmente rechazadas en un primer momento cuando se trata de
consecuencias negativas, en este caso rechazamos la responsabilidad personal. En
la asunción serena y lúcida de que somos responsables de nuestro desarrollo
personal y social, brilla también el eco de ese “algo más profundo” a lo que
llamamos dimensión espiritual.
[i] Para profundizar
en este concepto que resulta de lo más sugerente, recomiendo leer al propio
Teilhard: “El Medio Divino”.
martes, 9 de abril de 2013
LA DIMENSIÓN ESPIRITUAL DE LA PERSONA: LA BÚSQUEDA DE SENTIDO
La Compañía de María me pidió el año pasado que reflexionara sobre la dimensión espiritual de la persona y la búsqueda de sentido. Como se trata de un texto extenso os la ofreceré "por entregas". Hoy la primera parte. ¡FELIZ PASCUA!
La vida espiritual
empieza a cobrar un valor explícito en cada uno de nosotros cuando descubrimos
que no hemos de hacer simplemente lo que se nos impone desde fuera en virtud de
la ley o de los acontecimientos y las circunstancias; la vida espiritual
empieza cuando descubrimos que hay algo en nosotros que se nos impone desde
dentro –aunque pueda haber sido provocado desde fuera- y que, en cierta manera,
nos exige corresponder a ello con todo nuestro ser, en la medida de nuestra
capacidad. Una exigencia así hace que cada uno emerja en su singularidad.[ii]
Intentar reflexionar a la vez
sobre la dimensión espiritual del ser humano y sobre la búsqueda de sentido es
todo un reto. No escogemos como objeto de nuestra reflexión cualquier aspecto,
sino dos cuestiones que apuntan y que afectan al Ser de cada uno de nosotros y
que tienen unas derivaciones educativas de gran calado.
Podríamos comenzar haciéndonos
algunas preguntas que nos sirvan de guía. Siempre nos llevará más lejos
comenzar dejándonos interrogar en lugar de dar por sentado que lo sabemos todo.
¿Qué es “lo espiritual”?
Uno de los primeros interrogantes
que plantea este tema es “¿qué entendemos por espiritual?”. En muchas lenguas la palabra “espíritu” significa
literalmente “aire”, por ejemplo, en latín spiritus,
en griego pneuma, en hebreo ruáh, âtman en sánscrito, ruh
en árabe, etc. ¿Es entonces, y atendiendo a su etimología, lo espiritual algo
vacuo, es decir, falto de contenido, vacío? En muchas mentalidades sí. No son
pocos los que identifican “lo espiritual” con una pérdida de tiempo o con la
carencia del realismo necesario para afrontar de forma práctica las cuestiones
de la vida. Otros entienden por espiritual algo intangible como el aire, por lo
tanto, inaprensible y, finalmente inasequible para el común de las personas.
Sin embargo, desde una
antropología cristiana, afirmamos que el ser humano, hombre y mujer, porta en
sí una dimensión a la que llamamos espiritual, es más, los cristianos creemos
en un Dios que es Padre/Madre, Hijo y Espíritu, aludiendo a la dimensión
pneumatológica de la fe. De Dios afirmamos que es trascendente, pero también
decimos que es inmanente. Un Dios misterio que paradójicamente se manifiesta en
la carne de Jesús de Nazaret.
Por ello, lo espiritual o el
espíritu en el cristianismo no hace referencia a algo vacío de contenido o a
algo intangible. A partir de la experiencia de Pentecostés, el cristiano acoge
el pneuma, la ruáh como la presencia del mismo Dios en el interior de los
corazones, presencia que capacita para la comprensión del Misterio de Dios de
forma íntima y que genera un impulso que transforma esa experiencia interior en
implicación social. En clave cristiana es el don del Espíritu el que unifica la
dimensión interior y la exterior. Nada más práctico, pues, para un seguidor de
Jesús que la vida espiritual.
Religiones y dimensión espiritual
Otra pregunta importante que
podemos hacernos es si la dimensión espiritual es específicamente cristiana. La
respuesta, por obvia, se nos olvida a veces. Por supuesto la dimensión
espiritual está a la base de todas las religiones y todas proponen caminos para
su desarrollo y crecimiento. Pero conviene traer a primer plano de nuestra
reflexión algo esencial para avanzar en nuestra comprensión de la dimensión espiritual:
se puede ser religioso y poco o nada espiritual
del mismo modo que se puede ser nada religioso y muy espiritual.
La vida espiritual
no es específicamente cristiana. Diría incluso
que muchos cristianos, por practicar su religión, se consideran dispensados de
cultivar la vida espiritual. Ahora bien, si una vida espiritual que profundiza
en sí misma, en unas circunstancias determinadas, penetra en la comprensión de
ese hombre singular que fue Jesús hace veinte siglos, y, si esa vida espiritual-por
así decir- queda transformada por ese encuentro en profundidad, de hombre a
hombre, con Jesús, entonces, indudablemente, dicha vida espiritual debe
considerarse como cristiana. Pero-insisto-se puede tener vida espiritual sin
ser cristiano. Incluso se puede tener vida espiritual sin creer en Dios puesto
que la vida espiritual de que hablamos-correspondiente a las exigencias interiores
que crecen en nosotros-no es necesariamente resultado de una fe en Dios. Dicha
vida espiritual es resultado de una toma de conciencia de sí mismo, por parte
de cada uno, en virtud de la cual uno renegaría de sí si no correspondiese a
ella; es decir, si no afirmase en sí una grandeza de la que él mismo es responsable
puesto que es libre.[iii]
Así pues, nuestro acercamiento a
la dimensión espiritual es desde una comprensión universal de dicha dimensión y
no como patrimonio de las religiones. Éstas han hecho y siguen haciendo su peculiar aportación a la
búsqueda de sentido y a la vida espiritual, pero no pueden pretender si son
fieles a su entraña y al mismo espíritu que las hizo nacer, acotar y cerrar la
vivencia de lo espiritual a sus parámetros. Hacer tal cosa iría en contra de lo
que las mismas religiones afirman y que no es otra cosa sino que el ser humano
es espiritual. Si no lo podemos afirmar de todo hombre, de toda mujer, sea
creyente de una u otra religión o sea no creyente, entonces tal afirmación es
falsa.
Pero una mirada profunda y atenta
al ser humano nos muestra que éste continuamente da muestras de portar en sí
tal dimensión espiritual.
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