Materia y espíritu, interioridad y exterioridad
A medida que vamos avanzando en
nuestra reflexión va apareciendo un hermoso entramado en el que espíritu y
materia, interioridad y exterioridad quedan vinculados, imbricados. La
dimensión espiritual abre al ser humano a una lectura de la vida en la que va
desapareciendo el dualismo y va emergiendo progresivamente una percepción
diferente que nos descubre que todo está en relación y que nos construimos como
individuos y como sociedades no en la disyuntiva, no en la mera
yuxtaposición, sino en la suma que
genera fecundidad.
Como humanos, nos hallamos en el punto de
confluencia entre ambas dimensiones y estamos llamados a integrarlas, porque
nos constituyen esencialmente. Pero ello requiere un aprendizaje. Podemos
distinguir tres estadios en este proceso de integración: un primer modo
escindido, donde materia y espíritu se oponen y compiten entre sí; un segundo
grado, donde viven yuxtapuestas; y un tercero, en el que ambas dimensiones se
fecundan mutuamente y se alumbran sin cesar.[i]
La búsqueda de sentido
De nuevo una pregunta nos ayudará
a adentrarnos en la reflexión. ¿Están relacionada la dimensión espiritual tal y
como la hemos presentado y la búsqueda de sentido? Sin lugar a dudas lo están,
pero quizá sea conveniente intentar dibujar los contornos de lo que entendemos
por “búsqueda de sentido”. Hablaremos aquí de búsqueda de sentido en su sentido
más amplio y fundante: se trata de la búsqueda
de sentido de la vida. Tal búsqueda se reflejará en otras búsquedas que,
siendo importantes, podemos denominar “menores”: búsqueda de mi “vocación”,
búsqueda de los otros, búsqueda de una cierta calidad de vida consistente en la
salud física, el disfrute de ciertas cosas, etc… Todo ello solemos resumirlo en
dos búsquedas fundamentales y comunes a todo ser humano: buscamos la felicidad
cuya traducción suele ser amar y ser amados. No es poco. Todos buscamos,
deseamos ser felices, en pro de ello hacemos o dejamos de hacer, optamos por
esto o por aquello. Yendo más allá, solemos describir la felicidad suprema como
la experiencia de poder amar y de recibir amor. Con todo, al fondo se sitúa una
llamada mayor. El ser humano precisa saber y sentir que su vida tiene un
sentido, que está en este mundo por algo, que hay razones para vivir. Sin este
sentimiento o esta certeza básica todo lo demás puede llegar a aparecer como
inútil, “sin sentido”.
Hay algo que nos hace necesitar
encontrar un sentido a la vida y es la experiencia de nuestra finitud:
moriremos, entonces… ¿qué sentido tiene la vida? Si todo termina, si nada hay
que perdure ¿qué sentido tienen mi existencia o incluso la de mis seres
queridos o la de las acciones que emprendo?
Difícilmente existe tarea más
difícil y desafiante que la de buscar el sentido de la propia vida. En ese
contexto se da lo que K. Gustav Dürckheim denomina “las experiencias mayores
del Ser”:
Hay tres pesares fundamentales en el ser
humano: el miedo a la aniquilación, la desesperación frente a lo absurdo y la
profunda tristeza frente a la soledad. La muerte, la falta de sentido y la
soledad son-y siempre lo serán-los enemigos del Yo natural (…) La otra
dimensión, que se sitúa más allá de nuestra facultad natural de comprensión y
que es la dimensión trascendente de la vida, puede justamente surgir-aunque no
está obligada a ello- en esas situaciones límites, de tal modo que nuestra
conciencia derriba las barreras que habitualmente le impone una actitud
objetivante y reductora.[ii]
Así es, es en el contexto de la
búsqueda de sentido donde en el hombre y la mujer puede despertar la dimensión
espiritual, pero también, y no olvidando que tal dimensión acoge la toma de
conciencia de sí, la libertad y la responsabilidad, puede educarse el interior
de tal forma que éste se encuentre preparado para afrontar esa búsqueda de
sentido. Tradicionalmente en las religiones ha sido clave en este sentido el
papel del mistagogo, es decir, de aquel que acompaña al que se inicia en el
camino espiritual enseñándole técnicas y métodos para el progreso espiritual.
Llegamos así a unos de los escollos de nuestro momento actual.
Carentes de mapas y brújulas: la aportación de la Educación a la
búsqueda de sentido
Debemos ser conscientes del contexto
histórico en el que se desarrolla nuestra reflexión y que no es otro que el de
una mutación histórica[iii].
En ese contexto uno de los cambios más significativos es que el sentido de la
vida ya no lo dan las instituciones que hasta hace no mucho lo hacían
(religiones, ideologías…). Además, en una cultura científico-técnica, sin
embargo, las ciencias tampoco aportan mucho a esa búsqueda de sentido. Por lo
tanto se está volviendo a dar importancia a lo que nunca debió ser olvidado: la
necesidad de partir de uno mismo. El hombre y la mujer contemporáneos deben
poder recuperar su patrimonio interior, la tierra sobre la que construir el
edificio personal y social, el subsuelo del que extraer los nutrientes que les
permitan mantenerse en pie y avanzar.
“La vida es tanteo, aventura y
peligro” dice de nuevo Teilhard. Pero se nos ha “equipado” para afrontar tal
aventura.
Es dentro de nosotros donde
encontraremos los mapas y las brújulas que nos permitirán encontrar el sentido
de una existencia que a veces se nos presenta absurda, compleja y dolorosa.
Hoy resulta evidente que son
nuestros jóvenes los más perjudicados por la pérdida de fuerza de las instancias que a otras generaciones les
ayudaron a encontrar un sentido a la existencia. Pero nuestros jóvenes buscan,
como lo hacemos todos. Ellos y ellas también ansían la felicidad, realizarse
plenamente como personas, amar y ser amados. Quizá el problema es que no saben que buscan y no saben bien qué
buscan.
La clave está en reabrir los
caminos que llevan al contacto profundo con la dimensión espiritual, con el
mundo interior. Esos caminos deberían concretarse hoy en pedagogías concretas[iv] aplicadas en el ámbito escolar y durante todo
el proceso de enseñanza-aprendizaje (desde Educación Infantil hasta Bachillerato
y Ciclos). La escuela, obligada a asumir responsabilidades -que muchas veces
superan sus posibilidades reales-, debe hoy acoger el reto de educar en sus
alumnos la dimensión espiritual. Educar tal dimensión, dirige la mirada crítica
de nuestro consciente a nuestro inconsciente y nos impulsa así hacia la búsqueda
de ideales propios. Nos acerca al “hombre/mujer rebelde” del que habla Camús.
Hombre y mujer capaz de reinventar su mundo desafiando la incertidumbre que
ello genera.
Por otro lado, como afirma M.
Légaut, es imposible vivir espiritualmente
sin ejercer la capacidad de intelección. En el ser humano hay una intrínseca
necesidad de entender, en la medida en que le ha sido dada a cada uno. No se
puede vivir la vida espiritual sin que entre en juego todo el ser de uno,
incluida la actividad de conocimiento desarrollada al máximo según uno pueda.
Así pues, dimensión espiritual de
la persona y búsqueda de sentido forman un todo indivisible. La búsqueda del
sentido de la propia existencia sólo puede partir y desarrollarse en contacto
con esa dimensión interior y profunda de la persona. Es esa interioridad o
espiritualidad la que actúa a modo de matriz en la que se gestan y desarrollan
las grandes preguntas y las grandes respuestas.
Para una conciencia
humana integral, el reto está en descubrir que espíritu y materia no son dos
ámbitos yuxtapuestos, sino que lo espiritual constituye la profundidad o el
sentido de lo material, así como lo material es el soporte y la expresión de lo
espiritual, como una danza en la que uno otorga la levedad, y el otro la forma
para que esa levedad no se desvanezca. Sin espíritu no hay dinamismo; sin
materia falta el soporte para que haya algo que se mueva. Captar esta
interrelación supone un acto de apertura y configura un modo de vivir en la
reciprocidad y no según la oposición. Requiere todo un camino de maduración de
la consciencia.[v]
Por ello no podemos pretender que
tal dimensión deba adoptar obligatoriamente y en todos los contenidos de las
religiones, pero tampoco podemos obviar la peculiarísima y sabia aportación que
la religión ha hecho al desarrollo de la dimensión espiritual en los individuos
y en las civilizaciones.
Creo que en este umbral de
tránsito de la modernidad a la postmodernidad, la Escuela tendrá un papel
insustituible en el desarrollo de la dimensión espiritual de los futuros
ciudadanos y ciudadanas de un mundo que precisa, como nunca, seres humanos
sensibles, creativos, con capacidad de comunión con los demás y con el planeta,
pacíficos y con una experiencia de la Vida radicada en el Centro de su ser. Un
mundo en el que los creyentes de todas las religiones puedan sentarse juntos en
mesas fraternas junto con los no creyentes, compartiendo la fascinante y dura
aventura de ser y de dotar a nuestro estar de conciencia y belleza.
[i] Melloni,
Javier sj: El mundo espiritual en un mundo material. ST 97 (2009) 605-615
[ii] K.G.
Dürckheim: Experimentar la trascendencia. Ed. Luciérnaga, 1993, pág. 116.
[iii]
Recomiendo leer Elzo, Javier: Los jóvenes y al felicidad. Ed. PPC, Madrid,
2006.
[iv] Refiero
aquí a mi libro La Educación dela Interioridad, una propuesta para Secundaria y
Bachillerato. Ed. CCS, Madrid, 2009.
[v] Melloni,
Javier. O.c.
